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REGISTRO DE YOGA

Sri Aurobindo

LOS SIETE CHATUSTHAYA

Investigación y prácticas sobre el modelo seguido por Sri Aurobindo para su realización en su Registro de Yoga

CHATUSTHAYA PRIMERO

Recopilación de los textos más significativos extraídos de Registro de Yoga

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CHATUSTHAYA 1º

INTRODUCCIÓN

SAPTA CHATUSTHAYA

I Shanti-Chatusthaya (Este Chatusthaya aquí figura en 1º lugar, en la otra lista aparece en 4ª posición)

Samata shantih sukham hasyam iti shantichatusthayam

Samata

La base de la paz interior es samata, la capacidad de recibir con una mente en calma y ecuánime todos los ataques y apariencias de las cosas externas, sean agradables o desagradables, la mala suerte o la buena fortuna, el placer y el dolor, el honor y la mala reputación, el elogio y la crítica negativa, la amistad y la enemistad, al pecador y al santo, o físicamente, el calor y el frío, etc. Hay dos formas de samata, pasiva y activa, samata en la recepción de las cosas del mundo externo y samata en la reacción ante ellas.

(1) Pasiva

La samata pasiva consta de tres elementos:

Titiksha, udasinata, natih iti samata

Titiksha

Titiksha consiste en soportar firmemente todos los contactos, agradables o desagradables, sin ser aplastado por lo que resulta doloroso y sin ser transportado por lo que resulta placentero. Recibir con calma y firmeza ambas cosas y soportarlas y sostenerlas siendo más fuerte, más grande, más vasto que cualquier ataque del mundo, en eso consiste la actitud de titiksha.

Udasinata

Udasinata es indiferencia hacia las dwandas o dualidades; significa literalmente estar sentado sobre, ser superior a, todo contacto físico y mental. El udasina, libre de deseo, o bien no siente el toque de la alegría y la pena, el placer y el dolor, el gusto y el disgusto, o bien percibe que afectan su mente y su cuerpo, pero no a él mismo, ya que él es distinto de la mente y el cuerpo y se halla por encima de ambos.

Nati

Nati es el sometimiento del alma a la voluntad de Dios; la aceptación de todos los toques como toques Suyos, de toda experiencia como Su juego con el alma del ser humano. Nati puede darse con titiksha, sintiendo el sufrimiento, pero aceptándolo como parte de la voluntad divina, o con udisanatá, elevándose por encima de ello y considerando la alegría y la tristeza igualmente obras de Dios en estos instrumentos inferiores, o con ananda, recibiendo todo como el juego de Krishna y por tanto gozoso en sí mismo. El último es el estado del Yogui completo, ya que mediante la práctica constante de este gozo continuo o anandamaya namaskara a Dios, llegamos a la completa eliminación de la tristeza, el dolor, etc., a la completa libertad respecto a los dwandas, y hallamos el Brahmananda en cada uno de los detalles y de las experiencias de la vida en el cuerpo humano, incluso en los aparentemente más discordantes. Nos liberamos totalmente del temor y del sufrimiento; anandam brahmano vidván na bibheti kutaschana1(“Aquél que posee el deleite de Brahman no teme nada en el mundo”). Puede que tengamos que comenzar con titiksha y udasinata, pero el siddhi de samata ha de consumarse en este ananda. El yogui recibe la victoria y el fracaso, el éxito y la derrota, el placer y el dolor, el honor y la desgracia con un sama ananda2(La experiencia del deleite divino en todas las cosas por igual; un gozo ecuánime) -en primer lugar mediante buddhi-yoga, separándose uno mismo de sus reacciones nerviosas y mentales habituales, mediante vichara3(Reflexión intelectual u observación meditativa) sobre la verdadera naturaleza de la propia experiencia y sobre su propia alma que secretamente es anandamaya, - lleno del sama ananda en todas las cosas. Se llega a cambiar todos los valores ordinarios de la experiencia; amangala se le revela como mangala4(Lo adverso y lo favorable), el fracaso y la derrota como la realización del propósito inmediato de Dios y un paso hacia la victoria definitiva, la pena y el dolor como formas veladas y perversas de placer. Llega una etapa, incluso, en la que el mismo dolor físico, aquello que constituye lo más difícil de soportar para el hombre ordinario, cambia su naturaleza y se convierte en ananda físico; pero esto sucede sólo al final, cuando este ser humano, aprisionado en la materia, sujeto a la mente, emerge de su sujeción, conquista su mente y se libera completamente en su cuerpo, realizando su verdadero yo-anandamaya en cada parte del adhára5(Receptáculo, recipiente, el contenedor de la conciencia, el sistema psico-físico que consta de cuerpo, vitalidad y mente; la personalidad humana en este caso).

(2) Activa

Este ananda universal o sama ananda en todas las experiencias constituye samata activa, y tiene tres partes o etapas:

Rasah, pritir ânandah [iti sarvanandah]

Rasa (sentimiento np) es la percepción apreciativa de ese guna, ese áswada, el gusto y la cualidad que el Ishwara del lila percibe en cada objeto diferente de la experiencia (vishaya) y para cuyo disfrute Él lo crea en el lila. Pritih es el placer de la mente en todo rasa (en todo sentimiento, afecto -np), agradable o desagradable, dulce o amargo. Ananda es el bhoga divino superior a todo placer mental con el que Dios disfruta el rasa; en ananda la oposición de las dualidades cesa por completo. (Todo rasa o experimentación-sentimiento –positivo o agradable, negativo o desagradable ha de trasformarse en Ananda –donde no hay dualidad- -todo es gozo, alegría “espiritual”- np)

Shanti

Sólo cuando se realiza samata, puede shanti ser perfecta en el sistema. Si existe la más mínima perturbación o preocupación en la mentalidad, podemos estar perfectamente seguros de que hay una perturbación o un defecto en la samata. Pues la mente del hombre es compleja e incluso cuando en la buddhi nos hemos establecido completamente en udasinata o nati, puede haber revueltas, inquietud, aflicciones en otras partes. La buddhi, el manas, el corazón, los nervios (prana), hasta el mismo cuerpo ha de someterse a la ley de samata.

Shanti puede ser una vasta calma pasiva basada en udásinata o una vasta calma gozosa (activa) basada en nati. La primera es fácil que se asocie con una tendencia a la inacción, y por tanto nuestro Yoga debe culminar en la última.

Sukha

Sukham es la completa liberación de dukhha, de vishada, que tiene lugar mediante la realización de samata y shanti. El yogui perfeccionado jamás experimenta tristeza ni tendencia a la depresión, ni aflicción y desasosiego internos, sino que se encuentra siempre lleno de una luz y una sencillez gozosa sáttwica. (continuidad, constancia en Shanti, en una “vasta calma gozosa activa” -np)

Hasya

Hasyam es el aspecto activo de sukham; consiste en un estado interno activo de contento y alegría que no puede ser perturbado por ninguna experiencia mental o física adversa. Su perfección constituye el sello de Dios sobre el siddhi de samata. Es la imagen, en nuestro ser interno, de la sonrisa de Srikrishna jugando, bálavat, como el balaka y kumara eterno en el jardín del mundo.

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Notas incompletas sobre el primer chatusthaya

Shanti Chatusthaya

1. Samata puede ser negativo o positivo

Negativo: Titiksha, Udasinata, Nati

Positivo: Sama rasa, Sama bhoga, Sama Ananda

Samata Negativo

Titiksha. Es el poder de soportar de manera estable y calmada todos los sparshas9 (9 “Contactos” (n.tr.) sin ninguna reacción en el centro del ser, sean agradables o dolorosos. La mente o el cuerpo pueden desear o sufrir, pero el Purusha que observa permanece sin ser atraido ni zarandeado, observando sólo en tanto que Sakshi y en tanto que Ishwara que cohesiona el sistema manteniéndolo unido y que con calma consiente el paso de los dwandas. No exige ni desea el placer. No rechaza el dolor. Incluso cuando el placer y el dolor son excesivos, su voluntad es que la mente y el cuerpo no se aparten asustados ni los repelan, sino que los soporten con firmeza. Su actitud es la misma ante todos los dwandas10 (10 “Dualidades”, “pares de opuestos” (n. tr.)), hambre y sed, calor y frío, salud y enfermedad, fracaso y éxito, honor y deshonra, etc. Ni se regocija y da la bienvenida a las cosas, ni se entristece y las evita. Se libera de todo jugupsa, todo temor, toda tristeza o depresión, etc., es decir, de todos los medios por los que la Naturaleza (bhutaprakriti) nos avisa e intenta protegernos de todo lo que resulta hostil. No anima a que se pongan en marcha, pero tampoco tiene por qué interferir en ellos cuando resulten necesarios para liberarse de los toques adversos; tampoco rechaza físicamente, excepto como una disciplina temporal, los toques agradables; pero internamente presenta un frente ecuánime de resistencia a todas esas cosas.

El resultado es udasinata o indiferencia.

Udasinata-

La indiferencia puede ser de cuatro clases: tamásica, rajásica, sáttwica y trigunatita. La indiferencia tamásica se asocia con vairagya, el disgusto, el desencanto, la lentitud en el esfuerzo, la pereza a la hora de esforzarse. En realidad, no es una verdadera udasinata, pues trata de evitar todo como causa de sufrimiento, directa o indirectamente; es una generalización de jugupsa y no procede de titiksha, sino de su opuesto. A veces se denomina rajásica, pues aunque su naturaleza es tamásica, su causa es rajásica, el quedar defraudado por el deseo. La udasinata tamásica es útil para el Vairagi que desea liberarse del mundo por cualquier medio, pero para quien lucha por la perfección es un obstáculo. Su única utilidad es hacer frente al persistente rajoguna, y cuando llega, ha de ser admitida para tal propósito. Pero ocasiona casi tanto perjuicio como beneficio, y mientras no podamos pasar sin ella, nuestro progreso es probable que sea lento, una serie de oscilaciones entre la prontitud rajásica y la lentitud tamásica surgida del desaliento, con la udasinata tamásica como ocasional liberación del tira y afloja de estos opuestos. Permanecer definitivamente en la udasinata tamásica resulta fatal para la perfección.

La udasinata rajásica es indiferencia reforzada mediante el esfuerzo, sostenida por una firme resolución, convertida en hábito por una larga auto-disciplina. Es la indiferencia del héroe moral o del estoico. Ésta es de mayor ayuda que la tamásica, pero si se persiste en ella produce como efecto un endurecimiento y estrechamiento del alma, cuya flexibilidad y capacidad de disfrute termina disminuyendo. Si se utiliza la udasinata rajásica, ha de ser siempre trascendida. Es un instrumento que fácilmente puede convertirse en un obstáculo.

La udasinata sáttwica es indiferencia nacida del conocimiento. Procede de la percepción del mundo como ilusión o juego y de todos los seres como siendo iguales a Brahman. Es serena, luminosa, libre de esfuerzo, tolerante con todas las cosas, sonrientemente indiferente a todo lo que suceda, cuidadosa en el rechazo de reacciones rajásicas y tamásicas. La indiferencia sáttwica es una gran ayuda y una etapa casi inevitable. Pero tiene sus limitaciones. Permanece ajena al mundo y constituye una preparación para moksha, dada la retirada que lleva a cabo del Lila. Para el sadhaka de la perfección resulta inadecuada en tanto que lugar de descanso final.

La udasinata trigunatita es aquella que toma todas las cosas por igual, sin hacer diferencia entre las reacciones sáttwicas, las rajásicas y las tamásicas, manteniendo el alma alejada de todos estos movimientos y de todos los dwandas, observándolos primero con una absoluta imparcialidad y mediante el rechazo constante a participar en ellos expulsándolos de la mente y del prana. Ni se alegra ni se entristece con sus idas y venidas, na sochati, na nandate. Considera todas estas cosas como obras de Prakriti y sus causas como la voluntad de Ishwara. Esta udasinata es la preparación para el tercer elemento de [samata]11 (11 MS udasinatá), nati.

Nati

Nati es el sometimiento ecuánime a la voluntad de Ishwara. Mira todas las cosas como expresión de esa voluntad y se niega a entristecerse o rebelarse internamente ante algo porque vaya contra sus deseos, opiniones y preferencias egoístas. Su actitud se basa totalmente en la percepción de Dios en todas las cosas y acontecimientos. Acepta el placer y el dolor, la salud y la enfermedad, la mala y la buena fortuna, la honra y la desgracia, la alabanza y el reproche, la acción y la inacción, el fracaso y la victoria; pero no se aferra a ninguna de esas cosas. Nati no es una resignación tamásica en la inacción, ni un sometimiento al fracaso, ni indiferencia ante la vida. Eso se da en la udasinata tamásica. Nati es activa; acepta la vida y el esfuerzo como parte de la voluntad de Dios y de Su ser, pero está preparada también para cualquier resultado. No desea los frutos, pero trabaja por los resultados que se le han señalado como kartavya karma sin esfuerzo rajásico ni indiferencia tamásica.

Shanti

La plenitud del samata negativo se mide por la firme estabilidad de Shanti en todo el ser. Si hay una calma o serenidad absoluta en el corazón y en el prana, y no existe reacción alguna de conflicto, perturbación, deseo, pena, depresión, etc., entonces podemos estar seguros de que el samata negativo es completo. Si se da alguna perturbación de este tipo, esto es signo de que hay alguna imperfección de titiksha, de udasinata o de nati. Esta imperfección puede que no esté en el centro del ser, sino sólo en algunas partes externas. En ese caso existirá una calma estable en el centro, pero alguna perturbación en la superficie. Estas perturbaciones superficiales pueden incluso ser violentas y velar la shanti interna establecida, pero siempre vuelve a surgir. Después la perturbación es cada vez más menos densa y más débil. Termina con una depresión pasajera de la fuerza y el coraje, de la fe y la alegría anímicas, algo que parece negativo y sin causa aparente, pero finalmente desaparece por completo.

Samata y shanti negativos constituyen la preparación necesaria para el samata y el ananda positivos. Sin este fundamento, el ananda es siempre de duración incierta e imperfecto incluso en su plenitud. Así pues, todas estas cosas –resistencia a todos los contactos, indiferencia ante todas las dualidades, sometimiento a todos los movimientos de la Voluntad divina, la paz y la tranquilidad interior, son el primer paso en la perfección.

Samata y shanti negativos son el resultado de shuddhi y la condición de mukti.12

Samata positivo

A partir de Nati nos dirigimos hacia el Samata positivo, es decir, hacia Sama Ananda. Su fundamento es el Atmajnana o Brahmajnana por el que percibimos todo el universo como la percepción de un Ser que se manifiesta en múltiples formas y actividades. Este Uno es, por tanto, el Yo único de todos los seres, tanto mi Yo como el Yo de todos los demás, amigos y enemigos, santos y pecadores, hombres, pájaros y animales, árboles y piedras. Y todas las cosas de la manifestación son formas y actividades de mi Yo. Además, este Yo es también el Señor del Cosmos, el Purushottama, el divino Vishnu, Shiva o Krishna, de quien toda alma individual es un centro consciente, un centro que se percata de su unidad con Él en el ser y también de su diferencia en el universo; y la manifestación es un Lila o juego del Señor, el cual es, en Su ser, omni-deleite; así pues, el juego es no sólo un juego de Existencia y Conciencia, sino también un juego de gozo. Son las dualidades nacidas del sentido-del-ego en el corazón, la mente y el cuerpo las que crean dolor y pena. Tenemos que unirnos con este Yo, Señor y Uno, y con todas las cosas en Él, considerándolas como nuestro yo, para liberarnos del dolor y disfrutar del divino Ananda. Pero, en primer lugar, es necesario que aceptemos el Lila sin rebelarnos, en todos sus detalles y sucesos por igual. Este llega a ser posible con el Nati. Titiksha es la actitud de aceptación ecuánime mediante la mente sensorial y el cuerpo, udasinata la actitud de aceptación ecuánime mediante la mente y el corazón, Nati la actitud de aceptación ecuánime mediante el alma. El alma acepta todas las cosas como el juego del Señor omni-dichoso, la Voluntad del Yo supremo e Ishwara. Acepta también la acción y los resultados de la acción, sin apegarse a ellos. Pero, aunque no apegada, tiene que aprender a disfrutar con todas las cosas, así como el Señor se deleita en ellas.

El primer deleite es el del Sakshi o Testigo, quien contemplando toda la acción del universo e incluso su propia acción como quien observa un juego o un drama, aprecia el rasa o sabor de todo mediante el intelecto, los sentidos y las facultades estéticas. Todas las cosas, todos los sucesos, son manifestación de ciertos gunas o cualidades en el Ser universal; Dios es Ananta guna, de infinitas cualidades. La rosa es una manifestación de forma, color, olor y otras cualidades menos obvias, cada una sellada con una forma particular de rasa, el Gozo divino.

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INTRODUCCIÓN. SAPTA CHATUSTHAYA

Como se ha dicho antes, Sapta Chatusthaya o las siete tétradas era el “programa” de la sadhana de Sri Aurobindo, recibido algún tiempo después de su llegada a Pondicherry en Abril de 1910. No se sabe con exactitud cuándo le llegó el sistema, pero debe haber estado familiarizado con él alrededor del 16 de Enero de 1912, cuando se refiere en el Registro a “los dos primeros chatusthayas”. (Obsérvese que el término “chatusthaya” no ocurre en el Registro del 28 de Enero al 17 de Febrero de 1911). El sistema consta de 28 elementos organizados en siete grupos de cuatro. Durante el Registro se alude a los chatusthayas tanto por el nombre como por el número. He aquí el listado con los elementos de cada chatusthaya:

Primer chatusthaya. Samata chatusthaya [antes, Shanti chatusthaya]

Samata, Shanti, Sukha, Hasya [más tarde, (Atma)prasada]

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APÉNDICE

MATERIAL DE CUADERNOS DE DISCÍPULOS

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Al mismo tiempo, tenemos que poner en práctica uno detrás de otro, lo que vamos a ver a continuación como los Sapta Chatusthayas. Son los siguientes: Samata, Shakti, Vijnana, Sharira, Karma, Brahman y Siddhi. Chatusthaya significa cuatro divisiones. Estos siete Chatusthayas se han organizado en su orden natural y lógico. Se puede empezar por un chatusthaya que uno encuentre más fácil y de este modo se puede practicar. Por qué están organizados de este modo, cómo vamos a efectuarlos en nosotros, cuando tendremos éxito en ellos, todo se sabrá cuando terminemos de escribir y comencemos a practicar sinceramente.

SAPTA CHATUSTHAYA –VERSIÓN DE LOS ESCRIBAS

I. Samata chatusthaya

Samata, Shanti, Sukha, Hasya (Atmaprasada)

Samata negativo Samata positivo

Titiksha Sama Rasa – mente e intelecto

Udasinata Sama Bhoga – prana

Nati Sama Ananda – espíritu

Samata es aceptar todo del mismo modo, sin ninguna perturbación en ninguna parte de nuestro ser. Las perturbaciones se producen por la falta de armonía entre la Chit-shakti en uno mismo y los contactos con la Chit-shakti en el exterior. Dolor, tristeza, indignación, son simplemente el modo que tiene el sistema de decir que se resiste a un contacto particular a causa de falta de armonía. El sistema no puede soportar un contacto inarmónico ni siquiera uno agradable si resulta demasiado intenso o demasiado prolongado. La indignación, el miedo, el horror, la vergüenza, son intentos del sistema por repeler los contactos desagradables y defenderse.

Titiksha significa el poder de resistir. Soportar el contacto desagradable permaneciendo detrás de él, con una mente observadora y enseñando al sistema a soportarlo.

Lo que sigue es udasinata. Udasina quiere decir mantenerse erguido. Udasinata es indiferencia, de modo que el Purusha se mantiene por encima de estos contactos y no se preocupa por lo que sean.

El siguiente es Nati. Es el sentimiento de entrega a la Voluntad de Dios, considerando todos los contactos como toques de Dios mismo.

Sama Rasa o Rasa ecuánime ante todas las cosas, los sucesos, las experiencias, los objetos, etc. tiene que establecerse en nuestra mente y nuestro intelecto.

Sama Bhoga es el goce ecuánime en el Prana de todas las cosas, sucesos, experiencias, objetos, etc.

Sama Ananda es el gozo de la Unidad en todo con todo.

Sama Rasa y Sama Bhoga no pueden asegurarse a menos que tengamos Sama Ananda, pero es difícil que llegue Sama Ananda a menos que la mente y el Prana hayan aprendido Samata en Rasa y en Bhoga.

El resultado de un Samata completo es Shanti completa; por otra parte, si hay algún toque de ansiedad, tristeza, desánimo, depresión, etc. es un signo de que Samata no es completo. Cuando logramos una Shanti completa, conseguimos completo Sukham. Shanti es negativo; es un estado de libertad de toda perturbación. Sukham es positivo; no es sólo libertad de tristeza y pena, sino un estado positivo de felicidad en todo el sistema.

Atmaprasada es un estado de claridad, pureza, contentamiento en todo el ser, esto es, la esencia de Sukham. Cuando Sukham comienza a ser fuerte Ananda, entonces es Hasya, un estado de gozo positivo y de alegría radiante que toma toda la Vida y el mundo como un juego agradable y divertido.

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