REGISTRO DE YOGA

Sri Aurobindo

LOS SIETE CHATUSTHAYA

Investigación y prácticas sobre el modelo seguido por Sri Aurobindo para su realización en su Registro de Yoga

CHATUSTHAYA TERCERO, VIJNANA,

- Texto original -

19:34 18/05/2011

10:46 25.12.2011

Vijnanachatusthaya (Este Chatusthaya aquí figura en 3º lugar, en la otra lista aparece en 6ª posición)

Siddhis

Los siddhis, su justificación, peligros y uso

Los dos primeros chatusthayas del adhara se refieren fundamentalmente al principio central de la existencia del ser humano, el antakharana; pero hay una facultad superior y un instrumento inferior, cada uno con su particular siddhi, el vijnana o facultad supraintelectual y el cuerpo. El siddhi del vijnana y el siddhi del cuerpo pertenecen a ese ámbito de la experiencia y de la realización divina que resultan anormales en el estado actual de la humanidad. A estos se les denomina, de manera especial, siddhis a causa de su naturaleza anormal [,] su rareza y su dificultad; son negados por el escéptico y descartados por el santo. El escéptico no cree en ellos y mantiene que se trata de imposturas, fábulas o alucinaciones, del mismo modo que un animal astuto podría rechazar los poderes argumentativos del ser humano. El santo los descarta porque le da la impresión de que le alejan de Dios; los rechaza del mismo modo que rechaza las riquezas, el poder y los logros de este mundo, y lo hace por las mismas razones. Nosotros no necesitamos rechazarlos y no podemos rechazarlos, ya que buscamos a Dios en su realización mundana tanto como aparte del mundo, y en el mundo estas son las riquezas de Su poder y Su conocimiento y no podemos evitarlas, una vez moramos en Él percibiendo y compartiendo Su naturaleza. Ciertamente, hay una etapa alcanzada por el yogui en la que, a menos que evite toda acción en el mundo, no puede evitar ya el empleo de los siddhis de poder y de conocimiento, del mismo modo que el hombre común no puede evitar comer y respirar a menos que quiera abandonar su cuerpo; estas cosas constituyen la acción natural del vijnana, el plano de la conciencia ideal, al cual está ascendiendo, de manera similar a como la actividad mental y el movimiento físico constituyen la acción natural de la vida ordinaria del ser humano. Todos los Rishis de la antigüedad utilizaron estos poderes, todos los grandes Avatars, Yoghis y vibhutis desde Cristo hasta Ramakrishna los han empleado; ni siquiera hay un gran hombre a través del cual se manifieste el poder divino que no los utilice constantemente, aunque de manera imperfecta y sin saber claramente qué son esas facultades supremas que está empleando. Al menos utiliza los poderes de la intuición y la inspiración, el poder de ishita que le aporta las oportunidades que necesita y los medios que hacen que tales oportunidades sean fecundas, así como utiliza también el poder de vyapti, mediante el cual sus pensamientos atraviesan el mundo de manera veloz y brillante creando olas inesperadas de tendencias tanto a su alrededor como a distancia. No hace falta ya evitar el uso de estas cosas, del mismo modo que un poeta no tiene que evitar el uso de su genio poético, el cual constituye también un siddhi inalcanzable para los hombres ordinarios, ni un pintor renunciar al uso de su pincel. Al mismo tiempo, hay una justificación para la negación del escéptico y la renuncia del santo, y debemos tomar nota de su justificación. El santo renuncia porque cuando estos siddhis se expresan de manera fragmentaria en un adhara débil dominado por el egoísmo, se acentúa enormemente el egoísmo, pensando el ignorante sadhaka que él es el poseedor y creador de estos poderes anormales y, desde luego, un gran hombre, (igual que resulta muy frecuente hallar un egoísmo anormal en el pequeño poeta o el semi-artista, pues quienes de verdad tienen un gran poder, saben bien que el poder no es suyo, sino un regalo de Dios y sienten que el poder de Dios les está utilizando a ellos y no ellos al poder); así pues, el sadhaka, engañado por el ahankára(Ego, egoísmo; separativo sentido-del-ego que hace que cada ser pueda concebirse como personalidad independiente), corre detrás de estos poderes por ellos mismos y deja de seguir a Dios. La negación del escéptico se justifica por la credulidad del hombre común que considera estas cosas milagros y las inventa donde no existen, y por la debilidad y egoísmo de los sadhakas mismos y de muchos que no son sadhakas; pues si perciben aunque sea sólo una chispa de estas cosas, en sí mismos o en otros, exageran, lo cuentan a bombo y platillo, lo distorsionan y construyen alrededor de unas pocas experiencias imperfectas e insignificantes todo tipo de jerga, misticismo, charlatanería de toda especie, lo cual no hace sino convertirse en una ofensa y un obstáculo para todo el mundo. Por tanto, debemos tener en cuenta, de manera muy estricta, ciertos principios bien establecidos:

1. Que estos poderes no son milagrosos, sino poderes de la Naturaleza que se manifiestan tan pronto como se abre en nosotros el vijnanapadma, y no constituyen más motivo de fanfarronería o de vanidad de lo que lo son el poder de comer y respirar o cualquier otra cosa de la Naturaleza.

2. Que sólo se pueden manifestar plenamente cuando abandonamos el ego y ofrecemos nuestro pequeño ser separado a la vastedad del ser de Dios.

3. Que cuando se manifiestan en un estado impuro, se convierten en una peligrosa prueba a la que Dios nos somete y de la que sólo podemos salir airosos manteniendo nuestra mente limpia de vanidad, orgullo y egoísmo, así como recordando continuamente que son Sus regalos y no adquisiciones nuestras.

4. Que estos poderes no han de perseguirse por sí mismos, sino desarrollarse o permitir que se desarrollen como parte del florecimiento de la perfección divina que es la gracia de Dios fructificando en nosotros.

Teniendo muy en cuenta estas observaciones, no tenemos porqué rechazar estos poderes cuando llegan, sino aceptarlos para ser empleados en nosotros por Dios para sus propios propósitos y no por nosotros para los nuestros, para ser derramados por vyapti sobre la humanidad y no conservados para nuestro propio uso y nuestro orgullo.

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Vijnana

Jnanan, trikaldrishtir, ashtasiddhih, samadhir, iti vijnanachatusthayam

Jnana

Jnana significa el poder del conocimiento divino directo que obra independientemente del intelecto y los sentidos o los utiliza sólo como asistentes subordinados. Percibe las cosas que se hallan ocultas para el hombre ordinario, nos ayuda a dejar de ver el mundo en términos de nuestras experiencias sensibles y nos permite volvernos sensibles a las grandes fuerzas, poderes, impulsos y tendencias invisibles que se hallan detrás de nuestra vida material y la determinan y gobiernan. Para el jnana toda la maquinaria del mundo se revela en sus principios ocultos; la naturaleza de Purusha, las obras de Prakriti, los principios de nuestro ser, el propósito de Dios en las obras de Su mundo, la armonía de los gunas, -Brahman, Iswara, Atman, hombre y animal, objeto, idea, nombre y forma, realidad y relación, todo ello se muestra al ojo que Dios ha iluminado con el sol de Su conocimiento, jnánadipena bhaswatá.

Jnana es de tres clases: jnana de pensamiento, jnana de experiencia (realización o pratibodha) y jnana de acción o satyadharma.

El jnana de pensamiento consta de tres poderes:

1. Drishti, revelación o swayamprakasha

2. Sruti, inspiración

3. Smriti, que consta de Intuición y Viveka

a. Drishti

Drishti es la facultad por la cual los antiguos Rishis veían la verdad del Veda, la visión directa de la verdad sin necesidad de observar el objeto, de razonar, de evidencia, imaginación, memoria o cualquier otra facultad del intelecto. Es como cuando una persona ve un objeto y sabe lo que es, aunque, a veces, no pueda darle un nombre; es el pratyakshadarsana de satyam

b. Sruti

Sruti es la facultad mediante la cual percibimos como en un relámpago la verdad oculta en una forma mental o en un objeto presentado a nuestro conocimiento o en una palabra a través de la cual se revela la cosa. Es esa facultad a través de la cual el significado del mantra surge en la mente o en el ser del sadhaka, aunque cuando lo escuchase por primera vez no supiera su significado ni se le hubiese explicado. Es como cuando alguien oye el nombre de una cosa y sólo por el nombre, sin ver la cosa, es capaz de conocer su naturaleza. Un poder especial de la sruti es la revelación de la verdad a través de la correcta y perfecta vak en el pensamiento.

c. Smriti

Smriti es la facultad mediante la cual el verdadero conocimiento oculto en la mente se revela al juicio y es reconocido inmediatamente como verdad. Es como cuando alguien ha olvidado algo que sabía, pero lo recuerda en el momento en que se le menciona.

d. Intuición y viveka

La intuición es el poder que distingue la verdad y sugiere inmediatamente las razones correctas por las que es verdad; viveka es el poder que establece las limitaciones y distinciones necesarias y previene que se deslice el error intelectual o que una verdad imperfecta sea tomada por la entera satyam.

La importancia de viveka para los objetivos del progreso del ser humano en su etapa actual, es suprema. Actualmente, en las personas más elevadas, los poderes del vijnana no actúan en su propio poder, lugar y naturaleza, sino en el intelecto; como ayudantes del intelecto y guías ocasionales. Tenemos una intuición o revelación de manera directa, el intelecto, la memoria, la imaginación, la facultad lógica se apoderan de ella y comienzan a disfrazarse con la vestimenta de una mezcla de verdad y de error, haciendo descender la verdad al nivel de la naturaleza, los sanskaras y las preferencias de una persona, en lugar de purificar y elevar su naturaleza y sus juicios al nivel de la verdad. Sin viveka, estos poderes son tan peligrosos para el ser humano como pueden serle una ayuda. La luz que aportan es más brillante que la luz del intelecto, pero la sombra que el intelecto produce alrededor de ellos con frecuencia es más tenebrosa que la niebla de ignorancia que rodea habitualmente al conocimiento intelectual. De tal modo que los hombres que utilizan estos poderes de manera ignorante, a menudo tropiezan y caen mucho más que aquellos que caminan mediante la clara aunque limitada luz del intelecto. Cuando estos poderes comienzan a funcionar en nosotros, tenemos que ser dhira y sthira y no ser apartados por nuestro entusiasmo; tenemos que dar tiempo para que viveka se haga cargo de nuestros pensamientos e intuiciones, los ordene, separe sus elementos intelectuales de sus elementos vijnanamaya, corrija sus falsas extensiones, falsas limitaciones, aplicaciones incorrectas y les asigne su aplicación justa, su extensión apropiada, su limitación correcta, -hacer, a imagen de las Upanishads, el vyúha o unificación de los rayos del sol del conocimiento, suryasya rashmayah. El conocimiento no es para la mente repugnante, sino sólo para el dhira, que puede sentarse durante mucho tiempo acumulando y organizando su almacén y no se precipita con fragmentos como un cuervo alejándose a toda prisa con el primer bocado que puede apresar.

e. Realización

La realización o el jnana de la experiencia es la percepción de las cosas a través de bhava, -bhava del ser o Sat, realizando las verdades del ser; bhava de Cit o conocimiento, realizando las verdades del pensamiento; bhava de tapas o fuerza, realizando las verdades de la fuerza y la acción, bhava del amor o ananda, realizando las verdades de la emoción, la sensación y la dicha.

f. Satyadharma

Satyadharma es el cumplimiento del jnana en bhava y en la acción.

Trikaldrishti

Trikaldrishti es una facultad especial de jnana a través de la cual ese poder general se aplica a la realidad de las cosas, los detalles de sus acontecimientos, las tendencias, etc., en el pasado, presente y futuro del mundo tal como existe, ha existido y existirá en el Tiempo. Tiene que ver con los hechos concretos, del mismo modo que jnana tiene que ver con la verdad general. Trikaldrishti funciona de diversos modos:

1. Directamente, sin medio ni excusa, a través de drishti, sruti y smriti.

2. Manteniendo la concentración en el objeto, -el proceso que Patanjali denomina sanyama en el objeto-, hasta que la mente del observador y lo observado se hacen uno, conocemos qué contiene el objeto, sea pasado, presente o futuro, del mismo modo que podemos conocer los contenidos de nuestro propio ser.

3. Utilizando como medio algún signo externo o alguna ciencia reveladora, como samudrik, astrología, augurios, etc. Estas ciencias tienen poco valor si no son usadas por las facultades vijnanamaya superiores; pues los signos que usan son fundamentalmente indicaciones de tendencias y distinguir perfectamente tendencias posibles de realidades efectivas no puede hacerse siguiendo shastras escritos o mediante reglas generales.

4. Mediante los dos poderes de vyapti y prakamya, que constituyen lo que los europeos llaman telepatía.

Ashtasiddhi

Vyaptih, prakamyam, aishwaryam, ishita, vashita, mahima, laghima, anima, iti ashtasiddhi

Ashtasiddhi es de tres tipos:

1. Dos siddhis del conocimiento: Vyapti y prakamya

2. Tres siddhis del poder: aishwarya, ishita, vashita

3. Tres siddhis del cuerpo: mahima, laghima, anima.

Prakamya

Prakamya significa el pleno prakasha de los sentidos y el manas, mediante el cual sobrepasan los límites ordinarios del cuerpo y se hacen conscientes a través de la vista [,], el oído, el tacto o, incluso más habitualmente y más fácilmente, la sensación y la conciencia mental:

1. De objetos, escenas y acontecimientos a distancia u ocultos para las operaciones comunes de la mente y los sentidos.

2. De objetos, escenas y acontecimientos que pertenecen a otros planos de existencia.

3. De objetos, etc. pertenecientes al pasado o al futuro cuyas imágenes se hallan contenidas en el objeto de nuestro estudio.

4. De los actuales estados mentales, emocionales y sensibles de otras personas o de sus pensamientos, sentimientos y sensaciones particulares; o de estados o pensamientos particulares que tuvieron en el pasado y cuya impresión permanece en el registro de chitta, o que tendrán en el futuro y cuya imagen está ya preparada en las partes clarividentes de chitta.

Vyapti

A cada forma de prakamya le corresponde una forma de vyapti, por ejemplo, recepción o comunicación. A través de prakamya, por ejemplo, podemos tener percepción de los sentimientos de otro; a través de vyapti estos sentimientos se sienten poderosamente en nuestra conciencia o los nuestros son lanzados a otra persona. Prakamya es la visión de alguien que mira a distancia y ve un objeto; vyapti es la sensación de ese objeto viniendo hacia nosotros o en contacto con nosotros. Mediante vyapti es posible comunicar cualquier cosa que tengamos en nuestros sistemas –pensamientos, sentimientos, poder, etc.- a otro y si él es capaz de captarlo y mantenerlo, puede hacerlo suyo y utilizarlo. Esto puede tener lugar mediante una especie de lanzamiento físico de aquello que se encuentra en nosotros hacia el otro, o mediante una voluntad sobre el Swabhava obligándole a efectuar la transferencia. El maestro y el guru generalmente utilizan este poder de vyapti que es mucho más eficaz que la palabra o la escritura, pero todas las personas lo emplean o lo sufren inconscientemente. Ya que cada pensamiento, sentimiento, sensación o cualquier otro movimiento de la conciencia en nosotros crea una onda o corriente que lo lleva a la conciencia-del-mundo circundante y allí entra en cualquier adhara que sea capaz de recibirlo y permitir que suceda. Al menos la mitad de nuestros pensamientos y sentimientos habituales no son sino préstamos inconscientes de este tipo.

Aishwarya

Aishwarya es la eficacia de la Voluntad actuando sobre un objeto o un acontecimiento sin la ayuda de medios físicos. Puede funcionar:

1. Mediante presión o tapas de chaitanya directamente sobre el objeto que ha de ser afectado.

2. Mediante presión o tapas del chaitanya sobre la Prakriti (ya sea sobre la Prakriti-del-mundo o la Prakriti en el propio objeto) para producir directamente el resultado previsto.

3. Mediante presión sobre la Prakriti para provocar circunstancias que indirectamente obligarán a que tenga lugar el resultado buscado.

4. Sin presión, mediante el solo pensamiento, que es voluntad, el ajña o ajñanam de Ishwara que Prakriti obedece automáticamente.

El último es el poder más elevado de Aishwara y su siddhi supremo; pues aquí Chit y Tapas se convierten en uno, como en la Voluntad de Dios mismo.

Ishita

Ishita es la misma eficiencia de la voluntad actuando no como una orden o a través del pensamiento, mediante ajnanam, sino a través del corazón o el temperamento (chitta) en una percepción de la necesidad o puro lipsa. Cualquier cosa hacia la que tienda lipsa o que necesite, aún sin tener un conocimiento consciente de la necesidad, llega hasta aquél que posee Ishita. Ishita también se expresa a través de la presión sobre el objeto o Prakriti o bien mediante la simple percepción automáticamente efectiva logrando su objetivo. Lo último es, digámoslo una vez más, el poder más elevado de Ishita y su siddhi supremo.

Vashita

Vashita es el control del objeto en su naturaleza, de tal modo que se someta a la palabra hablada, sea receptivo al pensamiento transmitido o sensible y efectivo en lo que respecta a la acción sugerida. Vashita actúa automáticamente a través del control establecido de una naturaleza por otra, o mediante el fluir de la fuerza natural en la palabra, el pensamiento o la sugerencia de acción hasta producir un efecto en la naturaleza de otros. El último es el siddhi inferior y ordinario, el primero es el siddhi supremo o totalmente divino. Vyapti es uno de los principales agentes de Vashita.

Las condiciones del poder

Hay que tener en cuenta que ninguno de los siddhis de poder puede actuar de manera perfecta o libremente mientras exista alguna impureza en chitta, egoísmo en el pensamiento y temperamento o dominio del deseo en el empleo del siddhi. Bajo tales circunstancias puede darse un uso ocasional y una efectividad irregular del poder –algo que no merece la pena en sí mismo, pero que puede ser útil para entrenar a la mente a que abandone sus propios sanskaras y procesos habituales y acepte la actividad de la vijnanamayi shakti-; también puede darse un uso regular y efectivo de los limitados poderes a través de procesos tántricos establecidos (kriyas). Esto último debe ser descartado por los sadhakas del purna Yoga.

Las condiciones del Jnana

Hay que tener en cuenta también que el jnana perfecto y el trikaldrishti perfecto sólo son posibles mediante una completa shuddhi del antakharana, especialmente la exclusión del deseo y la vishuddi de buddhi, la pasividad absoluta de manas y, finalmente, la acción perfeccionada de los poderes del vijnana. Una acción imperfecta e irregular de estos elevados poderes siempre es posible y de hecho la poseen de manera oscura muchos que no son yoguis ni sadhakas.

Poderes físicos

En este momento no hace falta considerar los poderes fisicos, Mahima [,] Laghima, Anima, ya que, aunque pertenecientes al dharma del vijnana, actúan en el cuerpo y forman parte estrictamente del siddhi físico.

Samadhi

Samâdhi es el poder de extender el campo del conocimiento y de la conciencia a través de los tres estados de vigilia, ensueño y sueño, hasta la realización de esos tattwas de Brahman a los que la conciencia vigílica ordinaria resulta ciega, y a la experiencia, sea en imágenes reflejas o en las cosas mismas, de otros mundos y planos de conciencia distintos de la tierra material o de esta conciencia vigílica física. El samâdhi tiene lugar mediante la concentración de chaitanya sobre su objeto. Su consideración más detenida puede, de momento, posponerse.

III. Vijnana Chatusthaya

Jnanam (el pensamiento divino), Trikaldrishti, Ashta Siddhi, Samadhi

Jnanam: la acción mental consta de cuatro partes: en primer lugar, la percepción de los objetos y la comparación y contraste con otros objetos. Luego, el razonamiento acerca de los objetos. El juicio acerca de si el razonamiento es correcto o no. Y el juicio está ayudado por la memoria y la imaginación.

El juicio es una percepción directa de la Verdad, que puede estar ayudado o no por el razonamiento y otras facultades.

La imaginación es el poder de presentarse a sí mismo las cosas o las verdades no percibidas realmente ni establecidas por la razón, el poder de ver posibilidades distintas de la experiencia actual.

La memoria es el poder de retener y reproducir impresiones mentales o sensoriales.

El juicio tiene dos partes: el discernimiento y la percepción directa. En la mente ambos son inciertos. En el Vijnana hay una facultad de discernimiento llamada Viveka o discriminación intuitiva, que ve inmediatamente qué es erróneo y qué es correcto, la verdadera diferencia entre las cosas y también sus verdaderas similitudes e identidades y también hasta qué punto una verdad es verdadera y hasta dónde ha de matizarse. Este viveka es independiente del razonamiento. Conoce el hecho directamente, pero no por mero instinto; lo conoce luminosamente, con una clara percepción que es cierta y no comete errores.

Hay también una facultad del vijnana llamada Intuición que realiza el trabajo del razonamiento sin necesidad de razonar para llegar a una conclusión; es decir, llega a la conclusión no como una conclusión a partir de otros hechos, sino como un hecho en sí mismo. Después puede agrupar alrededor del hecho todos los otros hechos no como razones, sino como hechos relacionados que ayudan a retenerlo.

La inspiración se llama Sruti o escuchar, porque no es la visión directa de la Verdad, sino una especie de llegada de la Verdad a la mente a modo de un súbito relámpago. Generalmente esta Verdad llega como una vibración que lleva la Verdad en ella y a veces llega como la palabra real que al revelar su significado aporta una nueva verdad a la mente.

La cuarta facultad es Drishti o visión directa. No es, como la intuición, mirar a una persona, un objeto o un grupo de circunstancias y descubrir la verdad sobre ellas, sino que es la visión de la propia Verdad, que llega como un pensamiento luminoso independiente de todas las circunstancias, todos los objetos, etc.

Lo primero que hay que hacer es lograr la Intuición y la Discriminación para que se hagan cargo del trabajo de la mente, pues sólo ellas entre las facultades del Vijnana puedan dar todas las circunstancias acerca de la Verdad. De otro modo Drishti y Sruti serán distorsionados, porque la razón intentará interpretarlos a la luz de las circunstancias tal como las entiende, correcta o incorrectamente, la mente humana. Incluso la Intuición y la Discriminación serán distorsionadas, en un primer momento, por la acción de la razón, la imaginación, el juicio erróneo, la memoria errónea, etc. La Intuición y la Discriminación tienen que seguir trabajando y haciéndose cada vez más fuertes y firmes hasta que sean capaces de eliminar de la mente las otras actividades y asumir ellas todo el trabajo. A medida que aumentan en Fuerza y Luz, las otras dos comenzarán a actuar por sí mismas. Cuando estas cuatro facultades o algunas de ellas se aplican a las cuestiones del pensamiento, a las ideas y al conocimiento, generalmente se llaman Jnanam o Pensamiento Divino. Cuando estas cuatro facultades se aplican a los hechos o sucesos del mundo material el resultado es Trikaldristhi, que significa el conocimiento directo del pasado, el conocimiento intuitivo del presente y el conocimiento profético del futuro. Para tenerlo adecuadamente, es necesario que no haya deseo ni interés personal en el resultado ni confianza alguna en el razonamiento, las inferencias y la especulación.

Astha Siddhi

Hay dos siddhis del conocimiento, tres del poder y tres del ser. Todos los siddhis existen ya en la Naturaleza. Existen en ti. Lo único que sucede es que debido a las limitaciones habituales se hace un uso de ellos mecánico y limitado. Al romper estas limitaciones, se es capaz de obtener el uso consciente y voluntario de ellos. Los tres siddhis del ser son siddhis de Sat o la sustancia pura. En la materia, Sat utiliza estos siddhis según leyes establecidas, pero en sí mismo es libre de usarlos como prefiera. Si se puede obtener parcialmente o completamente esta libertad, se dice que uno posee estos tres siddhis. Son Mahima, incluyendo Garima, el segundo es Laghima, y el tercero Animâ.

Sat se manifesta como Chit, conciencia pura, y Chit tiene dos aspectos: conciencia y energía, es decir, conocimiento y poder. La conciencia en un ser material se comunica con la misma conciencia en otro ser material mediante ciertos métodos establecidos como la palabra, los gestos, la escritura, etc. y la comunicación mental inconsciente. Pero estas limitaciones son meros hábitos [y hay otros métodos posibles,] como por ejemplo, las hormigas se comunican mediante el tacto y no mediante la palabra. La conciencia en sí misma es libre para comunicarse entre una mente y otra sin medios físicos, de manera consciente y voluntariamente. Los dos siddhis a través de los cuales se realiza esto se llaman Vyapti y Prakamya.

Del mismo modo hay un poder en la conciencia que le permite actuar sobre otro ser consciente o incluso sobre las cosas, sin medios físicos ni persuasión ni compulsión. Se dice que los grandes seres humanos hacen que los otros cumplan su voluntad por una especie de magnetismo, es decir que hay una fuerza en sus palabras, en su acción, o incluso en su voluntad silenciosa o su simple presencia que influye y estimula a los otros. Tener estos siddhis del poder es tener el uso consciente y voluntario de esta fuerza de Chit. Los tres poderes son: Aishwarya, Ishita y Vashita. Estos poderes sólo pueden adquirirse completamente o utilizarse de manera segura cuando uno se ha liberado del Egoísmo y se ha identificado con la Voluntad infinita y la Conciencia infinita. A veces se emplean a través de medios mecánicos, por ejemplo, con la ayuda de Mantras, Kriyas tántricos (procesos especiales), etc.

Vyapti es cuando los pensamientos, sentimientos, etc. de otros o cualquier tipo de conocimiento de las cosas externas se percibe que llegan a la mente procedentes de esas cosas o personas. Este es el poder del Vyapti receptivo. Hay también un poder del Vypati comunicativo, cuando uno puede enviar o poner los pensamientos y sentimientos propios en algún otro.1451 (1451 El siguiente pasaje se halla en en una copia manuscrita no utilizada para el texto impreso aquí. Esta copia llama al aspecto comunicativo de Vyapti “comunicación o transmisión”, y sigue diciendo: Lo que sucede en el Amutra [más allá de este mundo]sucede en el Iha [aquí, en este mundo]. Lo que Chit-Shakti revela en el Espíritu, la Maya-Shakti de manera burda y material lo intenta en los universos material y mental. Así, el Comunismo espiritual o Vijnana tiene su sombra en el comunismo material y blochevique; y los Siddhis de Vijnana intentan producirse en la telegrafía sin cables, la radiofonía, el teléfono y la transmisión de imágenes.)

Prakamya es cuando miras mentalmente o físicamente a alguien o algo y percibes lo que hay en esa persona o cosa, pensamientos, sentimientos, hechos acerca de ellos, etc. Hay también otro tipo de Prakamya que no es de la mente sino de los sentidos. Es el poder de percibir olores, sonidos, contactos, sabores, luces, colores y otros objetos de los sentidos que o bien no son perceptibles para las personas ordinarias o están más allá del campo de sus sentidos ordinarios.

Vashita es cuando uno concentra su voluntad sobre una persona u objeto para controlarlo.

Aishwarya es cuando se utiliza la voluntad sin ninguna concentración o control y las cosas suceden o las personas actúan de acuerdo a esa voluntad.

Ishita es cuando simplemente se tiene un deseo o necesidad, o una sensación de que algo debería ser y eso te llega o sucede.

Mahima es una fuerza sin obstáculos en el poder mental o en el poder físico. En el físico se manifiesta como una fuerza anormal que no es muscular y puede incluso desarrollarse en el poder de aumentar el tamaño y el peso del cuerpo, etc.

Laghima es un poder parecido, en este caso de ligereza, es decir de libertad de toda presión o peso gravitatorio en el ser mental, pránico o físico. Mediante Laghima es posible liberarse del cansancio y el agotamiento y vencer la gravitación. Es la base de Utthapana.

Animâ es el poder de liberar los átomos de la materia sutil o burda (Sukshma o Sthula) de sus limitaciones ordinarias. Mediante este poder uno se puede liberar del esfuerzo o el dolor físico o incluso hacer que el cuerpo se vuelva tan ligero como uno quiera. Es mediante este poder como los yoguis se suponía que se volvían invisibles e invulnerables o podían liberar el cuerpo de la decadencia y la muerte.

Samadhi

Samadhi significa en realidad el colocar la conciencia en cualquier objeto particular o en cualquier condición determinada. Generalmente se usa para referirse a un estado de conciencia en el que la mente se retira de las cosas externas situando toda la energía de la conciencia en un objeto particular o en un campo general. De este modo, mediante el Samadhi uno se puede hacer consciente de cosas de este mundo que se hallan fuera de nuestra percepción ordinaria o ir a otros mundos u otros planos de la existencia. Se puede entrar también en esas partes de nuestra propia existencia que están por encima o por debajo de la conciencia ordinaria o como se dice “superconsciente” o “subconsciente”.

El Samadhi puede darse en tres estados: Jagrat o estado de vigilia, Swapna o estado de sueño, y Sushupta o sueño profundo.

Jagrata Samadhi es cuando en la conciencia vigílica somos capaces de concentrarnos y hacernos conscientes de cosas que están más allá de nuestra conciencia habitual. Este Samadhi puede aportar imágenes y experiencias vistas fuera del propio ser, como si estuvieran en la atmósfera física, o también dentro del propio ser, generalmente con los ojos cerrados. Cuando los ojos están cerrados, aparece otro éter distinto del físico, llamado Chittakasha o éter mental. Es ahí donde se ven las imágenes. Hay también otro éter detrás, llamado Chidakasha.

Swapna Samadhi es cuando la mente ha perdido su conciencia externa del entorno y va dentro de sí misma. Entonces tiene la experiencia de escenas o sucesos de este mundo o de otros mundos, del pasado, del presente o del futuro. Cuando estas experiencias son sólo memorias distorsionadas o confusas, falsificadas y fragmentarias, entonces se llama sueño ordinario. Esto sucede cuando la mente no está actuando en la conciencia física y sólo están despiertas ciertas partes del sistema nervioso. Pero cuando parte de la mente sigue como si estuviera despierta incluso en el sueño, entonces se pueden obtener registros correctos de experiencias auténticas y reales. Esto no son sueños, sino visiones internas. Parte de la mente se halla viajando a través del tiempo o en otros mundos. Otra parte está observando para recibir sus experiencias y transmitirlas a la conciencia física.

Sushupta Samadhi, el tercer estadio, es cuando toda la conciencia física, al menos esa parte de la misma que pertenece al yo vigílico, está dormida. Cuando estamos en sueño profundo creemos que no sucede nada en nosotros; pero eso es un error. La conciencia está activa todo el tiempo. Pero a la mente física no le llega ningún informe. En Sushupta Samadhi se puede llegar a los límites mismos de la conciencia humana, incluso al superconsciente. Todo lo que no podemos alcanzar en el estado de vigilia se halla en nosotros en el yo del sueño y el yo del sueño-profundo.

El Samadhi es un modo de aumentar el campo de nuestra conciencia. Podemos extender el despertar interior en el swapna a planos de existencia que actualmente son sushupta para nosotros y traerlos a la experiencia de swapna e incluso finalmente al estado de vigilia.

Hay varios tipos de Samadhi según la clasificación ordinaria, tales como Satarka, en el que la mente, recogida en sí misma, sigue pensando, razonando y dudando; o Savichara, en el que la mente no razona lógicamente, pero juzga y percibe; y así hasta el Nirvikalpa Samadhi en el que todos los órganos inferiores se detienen y no queda más que la experiencia superconsciente del Brahman

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